春秋時代 郤至の入朝
東周簡王十一年（前575年）、鄢陵で楚に大勝した晋は、郤至を周に送って戦勝を報告しました。
本編は『春秋左氏伝』の内容を元にしました。
春秋時代132 東周簡王(十四) 叔孫僑如の亡命 前575年(4)
ここでは『国語・周語中』の記述を紹介します。
郤至が簡王に朝見する前に、王叔簡公（王叔陳生。王叔が氏）が酒宴を開いて郤至をもてなしました。双方が厚い礼物を贈りあい、酒を飲んで談笑します。
翌日、王叔子が朝廷で郤至を称賛しました。
郤至は卿士・邵桓公にも会って会話をしました。邵公はその内容を単襄公に語り、こう言いました「王叔子は温季（郤至）を褒めており、『彼は必ず晋国の相となる。晋国の相になったら、必ず大いに諸侯を得ることができる』と言っています。だから二三君子（周朝廷の公卿）に温季の善い評判を立てさせ、彼を上卿にすることで晋の援けを得ようとしています。
今回、夫子（郤至）が私に会いに来ました。彼は晋国の勝利を自分の策謀のおかげだとして、こう言いました『私がいなかったら、晋は戦わなかったでしょう。楚には五敗（五つの失敗の理由）がありましたが、晋はそれを利用する方法を知らず、私が強く勧めてやっと決戦を挑んだのです。楚は宋の盟（弭兵の盟）に背きました。これが一つ目です。徳が薄いのに、賄賂を贈って諸侯（鄭）を帰順させました。これが二つ目です。壮年の良将（申叔時等）を用いず、幼弱（司馬・子反等）を用いました。これが三つ目です。卿士を立てながらその言を用いませんでした（子囊は晋と対立することに反対しました。東周簡王十年・前576年参照）。これが四つ目です。夷や鄭が楚に従いましたが、三軍の陣は整っていませんでした。これが五つ目です。今回の戦いの罪は、晋にはありません。晋は民心を得ており、四軍の帥（八卿。中軍の将・欒書と佐・士燮、上軍の将・郤錡と佐・荀偃、下軍の将・韓厥と佐・智罃、新軍の将・趙旃と佐・郤至）も士気が高く、卒伍（軍隊）は整い、諸侯の支持を受け、五勝（五つの勝利の理由）がありました。大義名分があったこと。これが一つめです。民心を得ていたこと。これが二つ目です。軍帥（将帥）が精悍だったこと。これが三つ目です。軍容が整然としていたこと。これが四つ目です。諸侯と和睦していたこと。これが五つ目です。このうちの一つでもあれば充分なのですから、五勝によって五敗を攻撃すれば、勝てないはずがありません。だから戦わないわけにはいかなかったのです。しかし欒氏（欒書）と范氏（士燮）が戦いに反対したため、私が強く勧めました。戦って勝ったのは私のおかげです。しかも彼等は戦闘において策謀がありませんでしたが、私には三伐（三つの功。勇・礼・仁）がありました。勇でありながら礼をもち、しかも仁を施したのです。私は三回、楚君の卒（兵）を駆逐しました。これは勇です。楚君を見たら車から降りて速足で移動しました。これは礼です。鄭伯を捕えることができたのにわざと逃がしました。これは仁です。私が晋国の政を主持するようになったら、楚・越も朝見しに来るでしょう。』
私が『あなたは賢人ですが、晋国の人事は序列を失ったことがありません。あなたに政権が及ぶことはないのではないでしょうか（郤至は八卿の最後にいます）』と問うと、彼はこう言いました『なにが序列ですか。先大夫の荀伯（荀林父）は下軍の佐から正卿になって政治を行い、趙宣子（趙盾。中軍の佐でした）は軍功がないのに政権を握り、今の欒伯（欒書）は下軍の将から正卿になりました。この三子の中で、私の能力が及ばない者はいません。新軍の佐から正卿になって政権を握ったとしても、おかしなことはありません。私は必ず目的を達成します。』
以上が温季の言葉です。あなた（単襄公）はどう思いますか？」
襄公が言いました「こういう言葉があります。『兵器が首に掛けられている（兵在其頸）。』これは郤至のことを言っているのでしょう。君子とは自分で自分を称賛しないものです。これは謙譲のためではありません。他の人を覆い隠すことを嫌うからです。人の性とは、自分よりも上にいる者を凌駕したくなるものです。しかし人の長所を覆い隠すことで上に行こうとしてはなりません。他の人の長所を覆って自分が上に行くことを目指したら、逆に排斥されてますます下に落とされるものです。だから聖人は譲ることを尊ぶのです。また、こういう諺もあります『獣は網を嫌い、民は上を嫌う（獣悪其網，民悪其上）。』『書（逸書。あるいは『尚書・五子の歌』。但し『尚書』は「民可近，不可下」）』にはこうあります『民は近づけてもいいが、彼等を凌駕してはならない（民可近也，而不可上也）。』『詩経（大雅・旱麓）』にはこうあります『親しみやすい君子は、姦悪な手段で福を求めない（愷悌君子，求福不回）。』礼によれば、対等の相手には三讓（三回譲ること）するものです。だから聖人は民を凌駕してはならない（譲らなければならない）ことを知っており、天下の王となる者は、まず民心を求めるから自分の安全を得て、長く福を守ることができるのです。今、郤至は七人の下にいるのに上にいくことを望んでいます。これは七人を凌駕することになります。そこから七怨が生まれます。小醜（小人）の怨みを買うだけでも堪え難いのに、地位の高い諸卿の怨みを買ったら、どう対処できるのでしょう。
晋の勝利は天が楚を嫌ったからであり、晋を利用して楚に警告を与えたのです。しかし郤至は天の功を自分のものとしています。これは危険なことです。天の功を奪うことを不祥といいます。人を凌駕することを不義といいます。不祥は天に棄てられ、不義は民に背かれます。そもそも郤至は三伐の功があると言っていますが、彼の言う仁、礼、勇は民が行うことです。義によって死ぬことを本当の勇といい、義を奉じて準則を守ることを本当の礼といい、義を蓄えて大功を立てることを仁といいます。逆に、姦仁（姦悪な手段によって仁を示すこと）を佻（盗）といい、姦礼（姦悪な手段によって礼を示すこと）を羞といい、姦勇（姦悪な手段によって勇を示すこと）を賊といいます。戦とは敵を滅ぼすことを目的とし、戦わずに敵を服従させることを上策とします。だから制戎（軍を指揮する）には果毅（剛毅。豪勇果敢）を必要とし、制朝（政治を行う）には序成（身分の秩序）を必要とするのです。戦の目的に反して勝手に鄭君を逃がしたのは『賊（偽の勇。国を害する行為）』です。戦場で剛毅を棄てて礼を行ったのは『羞（偽の礼。楚共王の前で礼を用いたこと）』です。国の利益に背いて讎（敵）と親しくしたのは『佻（偽の勇。楚共王の親兵に遭遇したのに殺さず駆逐するだけで逃がしたこと。また、楚共王と鄭成公を逃がしたこと）』です。この三姦によって上を求めるようでは、政権は遠いでしょう。私が見るには、既に刀がその首にかかっており、長くはありません。
王叔も恐らく禍難から逃れられないでしょう。『太誓（尚書・泰誓）』にはこうあります『民が望むところに、天は必ず従う（民之所欲，天必従之）。』王叔は郤至と与しようとしました。郤至と禍難を共にしないはずがありません。』
翌年、郤至は晋で殺されました。
東周霊王九年（前563年）、王叔陳生も周の大夫・伯輿と政権を争い、敗れて晋に出奔することになります。
