西漢時代 天人三策 対策二(前)
西漢時代83 武帝(二) 董仲舒 前140年(1)
臣は堯が命（天命）を受けてから、天下のことを憂いとし、天子の位に即いたこと楽（楽しみ。喜び）とはしなかったと聞いています。だから乱臣を誅逐し、務めて賢聖を求め、舜、禹、稷、禼（偰）、咎繇（皋陶）を得ることができたのです。衆聖が徳を助け、賢能が職を補佐したので、教化が大いに行われ、天下が和洽（和睦）し、万民が皆、仁に安んじて義を楽しみ（安仁楽誼）、それぞれ居るべき場所を得て、動作（行動）は礼に応じ、落ち着いて常に道を守るようになったのです（従容中道）。孔子が「（天命を受けて）王になった者がいたら、必ず一世（三十年）の後に仁政が行われる（如有王者，必世而後仁）」と言ったのは、これ（堯ようなの政治）を指すのです。
堯の在位は七十載（年）に及んだので、位から退いて虞舜に譲りました。堯が崩じてから、天下は堯の子・丹朱に帰さず舜に帰したので、舜は避けることができないと知り、天子の位に即きました。禹を相に任命し、堯を輔佐した者に頼って統業（帝業）を受け継いだので、垂拱無為（手をこまねいて何もしないこと）でも天下が治まったのです。孔子が「『韶（舜を称える歌）』は美を尽くしており、また善を尽くしている（最も美しくて素晴らしい。「韶尽美矣，又尽善矣」）」と言ったのは、これ（舜のような政治）を指すのです。
殷紂の時代になると天に逆らって万物に暴虐になり、賢知の者を殺戮して百姓を残賊（殺害）しました。だから伯夷や太公は当世の賢者でしたが、隠居して臣にならなかったのです。職責を守る人は全て奔走逃亡し、河海に入りました。天下が昏乱し、万民が不安になったので、天下は殷を去って周に従いました。文王は天に順じて民を治め（順天理物）、賢聖を師用（尊重して用いること）しました。そのおかげで閎夭、大顛、散宜生等が再び朝廷に集まったのです。愛を兆民（万民）に施したので、天下が（周に）帰しました。だから（隠居していた）太公が海浜で身を起こして三公の職に就いたのです。当時は紂がまだ上におり、尊卑が昏乱して百姓が散亡していました。だから文王は悼痛（悲しんで心を痛めること）して（民を）安んじたいと願い、日が傾く頃まで食事をする暇もなかったのです。
孔子は『春秋』を編纂し、まず王を正してから万事に繋げ、素王の文（孔子の考え。素王は帝王の地位にいなくても帝王と同格の徳行を持つ者で、特に孔子を指します）を示しました。このように見ると、帝王の条理は一貫して共通しています。労逸が異なるのはめぐり遇った時代が異なるからです。孔子が「『武（武王を称える歌）』は美を尽くしているがまだ善を尽くしていない（美しいが最善ではない。武王は善政を行ったが舜には劣る。「武尽美矣，未尽善也」）」と言ったのは、これ（文王・武王のような政治）を指すのです。
臣が聞いたところでは、文采（模様）玄黄（黒と黄色）の飾りを制度にするのは、尊卑を明らかにして貴賎に違いを作ることで（人々に）徳を持たせるように勧めることが目的です。だから『春秋』が命を受けてまず制定したのは（『春秋』において、命を受けた者がまず制定するべきことは）、改正朔（暦を改めること）と易服色（服の色を改めること）であり、これらのことを通して天（天意）に応じようとしたのです。よって、宮室旌旗の制度とは、法（法度。法則）があって完成したのです。孔子はこう言いました「奢（奢侈）ならば不遜（礼を越えること）となり、倹ならば簡陋（みすぼらしいこと）となる（奢則不遜，倹則固）。」倹とは聖人による中制（最も適切な制度）ではないのです（奢侈になるべきではありませんが、簡陋な倹でいるのも間違いです）。臣が聞くに、良玉不瑑（良玉は彫刻しない）というのは、資質が潤美で刻瑑（彫刻）の必要がないからです。これは達巷党（地名）の人（項橐を指します。七歳で孔子の師になったといわれています）が学ばなくても自分で知ることができたのと同じです。しかし通常の玉を彫刻しなかったら文章（模様）ができません。同じように、君子も学ばなかったらその徳を完成できないのです（だから文が必要なのです）。
臣が聞いたところでは、聖王が天下を治める時、若者には学問を習慣にさせ（少則習之学）、長じたら職位を与えてその才能を確認した（長則材諸位）といいます。爵禄を与えることでその徳を養い、刑罰を使うことでその悪を威圧します。だから民は礼誼（礼義）に明るくなり、上の者を犯すことを恥とするようになるのです。武王が大誼（大義）を行って残賊を平定し、周公が礼楽を作って文（文飾。模様）としたので（礼楽の制度を作って大義を補助したので）、成康（成王と康王）の隆（隆盛時代）に至って囹圄（監獄）が四十余年も空虚になりました。これは教化の漸（浸透）と仁誼（仁義）の流（伝播）によるものであって、肌膚を傷つけたこと（刑法）の効果だけではありません。しかし秦に至ったら異なりました。申・商（申不害と商鞅）の法を学び、韓非の説を行い、帝王の道を憎み、貪狼（狼のように貪婪なこと）を俗とし、文徳によって下を教訓することがなくなりました。誅名（表面だけを視て善悪を判断すること）して実情を察しなかったため、善を為す者も（刑から）逃れられるとは限らず、悪（罪）を犯した者も刑を受けるとは限りませんでした。そのため百官がそろって虚辞を飾り、事実を顧みず、外(表面)には国君に仕える礼がありながら、内では上に背く心を持ち、虚偽によって欺瞞を飾り（造偽飾詐）、利を追うことを恥としなくなりました。また、憯酷（残酷）の吏を好んで用い、賦斂（賦税）には限度がなく、民の財力を使い果たしたので、百姓は散亡して耕織の業に就くことができず、群盗が並び立つようになりました。その結果、刑者が甚だしく増えて死者が互いに望みましたが、姦（犯罪）が止むことはありませんでした。これは俗化（習俗教化）がそうさせたのです。
孔子が「政令によって民を導き、刑によって民をまとめたら、民は刑から逃れようとするだけで（悪行に対して）恥を知ることはない（導之以政，斉之以刑，民免而無恥）」と言ったのは、これ（刑法に頼った秦のような政治）を指すのです。
次回に続きます。
